Vous pouvez avoir un cœur et vous pouvez le perdre. Vous pouvez le laisser à San Francisco. Ou, vous pouvez souffrir de chagrin d’amour et vous pourriez avoir mal aux dents à cause de tous les bonbons sentimentaux en forme de cœur qui émergent chaque février. C’est énormément d’émotion pour un organe qui est essentiellement un gros muscle.
Au fil des ans, le cœur est passé du centre nerveux du corps à la maison symbolique de l’âme et à une merveille biomécanique. Son parcours nous en dit un peu sur la façon dont nous voyons le monde et notre place dans celui-ci. (Pendant ce temps, les origines du symbole classique du cœur fendu pour l’amour sont encore débattues.) Beaucoup d’entre nous ont appris que les anciens Égyptiens pensaient que le cerveau ne valait rien, que leurs embaumeurs le creusaient par les narines d’une momie en cours et l’a jeté. Le cœur, quant à lui, a été conservé dans un pot d’albâtre afin que dans l’au-delà, il puisse être pesé contre une plume pour déterminer le sort de l’âme de son propriétaire. Mais la vérité sur la façon dont les anciens considéraient le cœur par rapport au cerveau, comme on pouvait s’y attendre, est un peu plus compliquée.
Tête, cœur et reins
Un texte médical égyptien daté d’environ 1600 avant JC fait allusion à l’importance du cerveau. Il mentionne les traumatismes crâniens et certains des problèmes qui pourraient en découler. «Ils vous font clairement savoir qu’ils pensent que c’est le centre de vos fonctions motrices», explique Brad Bouley, historien à l’Université de Californie à Santa Barbara. Ce n’est donc pas que les anciens Egyptiens pensaient que le cerveau ne faisait rien; cela n’avait pas autant d’importance que le cœur.
Les philosophes grecs et romains antiques considéraient de la même manière le cœur de la plus haute importance. Aristote, au quatrième siècle avant JC, en Grèce, a émis l’hypothèse que le cœur était la source de la vie et le centre du système nerveux. Environ 500 ans plus tard, le médecin romain Galen a fait valoir que les nerfs sont connectés au cerveau. Mais ils se sont mis d’accord sur un point crucial.
«Galen et Aristote croient que nos émotions, tout ce genre de choses, sont régies par nos humeurs», explique Bouley. Cela fait référence au sang, aux mucosités et à la bile noire et jaune. Comme on croyait que le cœur barattait et chauffait le sang, cela pouvait affecter vos émotions. « Galen et Aristote croient tous les deux que votre cœur n’est pas seulement une sorte de centre de l’âme, mais que c’est aussi quelque chose qui affecte beaucoup ce que vous ressentez et comment vous réagissez aux choses », ajoute Bouley. Puisque Galen croyait que le sperme était du sang surchauffé, cela signifiait également que le cœur jouait également un rôle dans l’amour sexuel. Selon Galen, «quand un homme a des relations sexuelles, il est si passionné, si passionné, il fouette son sang dans cette mousse», dit Bouley, «comme une machine à expresso».
En plus de son rapport aux quatre humeurs, le cœur comme siège de l’émotion avait un sens symbolique. «Pourquoi le cœur prend-il des significations si spéciales?» dit Paula Findlen, historienne des sciences et de la médecine à l’Université de Stanford. «Je pense que ce n’est pas seulement une question d’anatomie et de physiologie, mais aussi une question de croyance culturelle.»
Findlen explique que des philosophes comme Aristote et Galen ont accepté une hiérarchie du corps, avec des organes comme les organes génitaux et le foie liés à la physicalité tandis que le cerveau était le siège de la raison et de la logique. Le cœur, qui était physiquement situé entre les deux, a comblé le fossé: «L’amour est à la fois physique et métaphysique, et l’emplacement du cœur le prouve, car il est entre le foie et le cerveau.»
Disséquer l’âme
Le rôle du cœur en tant que siège de l’âme s’est traduit par une signification religieuse. En Europe au Moyen Âge, les gens croyaient que la bonté et la sainteté pouvaient se manifester physiquement dans le corps, en particulier dans le cœur. À la mort d’une personne jugée sainte et donc potentiellement sainte, dit Findlen, l’une des premières étapes, avec la collecte de rapports de miracles qui leur étaient attribués, était de «disséquer son corps pour trouver des signes de sainteté».
En 1308, lorsque Claire de Montefalco, une religieuse qui aurait eu de saintes visions, mourut, son corps fut disséqué. L’histoire raconte qu’à l’intérieur de son cœur se trouvaient de minuscules symboles religieux, y compris un crucifix: une preuve positive de sa sainteté qui a aidé à la campagne pour sa canonisation en tant que sainte. Au XVIe siècle, les signes physiques de sainteté étaient moins extrêmes que les symboles religieux miraculeusement à l’intérieur du corps des gens. Par exemple, un cœur élargi pourrait être une preuve physique de bonnes œuvres, un peu comme un Grinch de la Renaissance dont le cœur grandit de trois tailles en fonction de l’amour qu’il nourrit.
À la Renaissance, les scientifiques européens ont fait d’énormes progrès dans la compréhension du cœur, en partie grâce à des dissections. Léonard de Vinci a produit des dessins anatomiques détaillés et a même créé un modèle en verre du coeur pour mieux comprendre sa fonction, et ses découvertes ont commencé à s’éloigner d’Aristote et de Galen. En 1628, le médecin anglais William Harvey a publié un compte décrivant le fonctionnement du système circulatoire. Après cela, le modèle de Harvey a dominé les discussions médicales sur le cœur, et le cœur en tant que centre émotionnel a commencé à s’estomper, du moins dans le domaine de la science.
La langue et la littérature ont aidé le cœur à maintenir son rôle symbolique dans la société occidentale. Des écrivains comme Shakespeare et Dante, et les poètes qu’ils ont influencés pendant des siècles, ont établi une sorte de norme pour les notions modernes d’amour et d’intimité. Leurs descriptions du cœur ont également persisté. Encore aujourd’hui, note Findlen, «Vous ne dites pas: ‘Oh, mon esprit est brisé’, même si votre esprit peut être brisé. Vous dites: «J’ai juste le cœur brisé». «
Il convient de noter que si le cœur a été considéré comme le foyer de l’âme dans de nombreuses cultures, ce rôle n’est pas universel. «Dans différentes cultures, différentes parties du corps reçoivent beaucoup d’attention», explique Hugh Shapiro, historien à l’Université du Nevada à Reno. «Le rein dans la médecine chinoise classique est profondément important. En fait, je dirais que c’est l’organe le plus important »en raison de son rôle dans la régulation chi, qui représente l’énergie vitale.
Et tandis que la compréhension européenne du cœur a grandement influencé la société occidentale, les cultures du monde entier ont fait des percées sur le fonctionnement du cœur. «Lorsque l’Europe était à l’âge des ténèbres, la culture et la science islamiques étaient en fait florissantes», explique Nasser Khan, cardiologue à la clinique de l’Iowa. «Ibn Sina était l’un des médecins islamiques. Il a d’abord pensé que peut-être le cœur a une fonction différente »du centre de l’âme décrit par Aristote et Galen.
Mal au cœur réel
À certains égards, cependant, les anciens avaient raison: l’émotion n’est pas reléguée uniquement au cerveau et notre bien-être psychologique affecte tout notre corps, y compris notre cœur. Un lien étonnamment commun entre le cœur et les émotions est appelé cardiomyopathie takotsubo ou syndrome du cœur brisé.
Dans le syndrome du cœur brisé, lorsqu’un patient éprouve une détresse émotionnelle grave, il la ressent littéralement dans son cœur. Leurs hormones augmentent et le ventricule gauche du cœur gonfle, prenant une forme arrondie comme un tako-tsubo Piège à poulpe japonais, d’où le nom officiel du syndrome, qui le fait pomper le sang moins efficacement. «Le sommet du cœur se gonfle vraiment et ne bouge pas, et les patients présentent une douleur thoracique aiguë, un essoufflement, un peu comme une crise cardiaque», dit Khan. «Mais lorsque vous faites une angiographie, vous constatez que leurs artères cardiaques vont bien, pas de blocages.»
Dans sa pratique de cardiologue, Khan dit qu’il voit des patients atteints du syndrome du cœur brisé une ou deux fois par mois; ils peuvent être traités avec des médicaments pour améliorer la fonction cardiaque, comme les inhibiteurs de l’ECA et les bêtabloquants. Le syndrome du cœur brisé, dit Khan, montre clairement que même si nous ne voyons plus le cœur comme le siège de l’émotion, «ils sont incroyablement interconnectés, l’esprit et le corps vont de pair.